Durante questi anni Rudolf Steiner scoprì che mai il mondo esterno avrebbe potuto dargli quanto egli cercava dal più profondo dell' anima. Dovette imparare attraverso sforzi interiori a raggiungere in sé stesso l'armonia tra «volere» e «dovere». Il tempo dell' infanzia e della giovinezza era ormai finito.

Nel 1889 lo raggiunse l'invito a collaborare alla grande edizione delle opere di Goethe allora appena iniziata (chiamata edizione della Granduchessa Sofia). Sempre nel 1889, dopo una lunga visita per stabilire le premesse del suo lavoro, si trasferì a Weimar come collaboratore all'archivio goethiano, allora di recente fondazione.
Per Rudolf Steiner cominciò cosi una nuova vita.
I continui, spesso profondi rapporti con poeti, filologi, artisti ed altre personalità del mondo della cultura, accrebbero la sua conoscenza degli uomini e di sé stesso. Diventò ancora più consapevole della peculiarità della propria natura animica.
«Nei momenti in cui mi isolavo, sentivo sempre di più che solo un mondo mi era familiare: quello spirituale che vedevo in me. Con quel mondo potevo facilmente unirmi. Spesso mi dicevo, seguendo il corso dei miei pensieri, quanto mi fosse stato difficile, durante tutta la mia infanzia e la mia giovinezza, I'accesso al mondo esteriore mediante i sensi».
Al contrario, l'attività del pensiero gli era facile; era quello il suo vero e proprio elemento: «...Senza il minimo sforzo, ero in grado di afferrare spiritualmente grandi connessioni scientifiche...» All'archivio di Goethe, le sue non comuni capacità di ricerca venivano incontestabilmente riconosciute. Bisogna pensare alla sua superiorità nell'esperienza spirituale, non ad una sua inferiorità in campo scientifico, quando Rudolf Steiner, con modestia, confessa ne «La mia vita» le difficoltà del proprio lavoro all'archivio: «Ho sempre durato molta fatica ad imprimere nella memoria quei dati che è necessario conoscere nell'ambito della scienza. Dovevo vedere più volte un oggetto per ricordarmi il suo nome, a quale classe esso appartenesse, ecc. ecc. Posso dire che il mondo dei sensi aveva per me carattere d'ombra, di mere immagini che vedevo scorrere davanti alla mia anima, mentre il mio rapporto con lo spirito aveva assolutamente carattere di realtà».
Rudolf Steiner racconta come, in alcune parti, le sue edizioni dovessero lasciar intravedere questo fatto. Afferma energicamente che se le sue edizioni erano diverse da quelle dei colleghi, ciò dipendeva dal fatto che egli le voleva diverse.

La maggior parte degli studiosi dell'archivio rappresentava, nel suo ufficio, la medesima concezione di quanti pubblicano opere scientifiche. Per questi studiosi si trattava esclusivamente di curare un testo attendibile, di eliminare passaggi errati, di classificare varianti, ecc. Per Rudolf Steiner tutto ciò non costituiva che un semplice apparato preparatorio. Egli voleva, per mezzo di quella edizione delle opere scientifiche di Goethe, portare un contributo alle discussioni scientifiche dell'epoca.
Si era proposto di presentare la concezione goethiana come un tutto, e i suoi ampi commenti si levavano spesso contro certe teorie tradizionali.
«Da essi doveva risultare come il metodo goethiano di ricerca e di pensiero, per la sua ampiezza e per la capacità di penetrare spiritualmente nelle cose, fosse giunto a molte scoperte nei diversi rami della scienza. Per me non era importante esporre queste singole scoperte come tali, ma volevo mostrare che esse, come i fiori da una pianta, risultavano da una concezione della natura conforme allo spirito».
Ciò a cui Rudolf Steiner, dal più profondo del suo essere, in realtà anelava, cioé un rinnovamento della cultura nello spirito di Goethe, non fu compreso se non da un piccolo numero di collaboratori.

In alcuni dei suoi colleghi non trovò che basso spirito di congrega, mancanza di più profondi interessi umani generali e, non di rado, meschinerie che lo ferivano e lo angustiavano. Si accorse che a Weimar non si voleva rinnovare, bensì conservare. Lui, che un anno e mezzo prima aveva messo piede nella città di Goethe con le più grandi speranze, dovette già scrivere in una lettera del maggio 1891: «La vita e le attività di Weimar, la città delle mummie classiche, mi lasciano indifferente e freddo».
In quel periodo scopri che l'unica cosa cui egli veramente anelava nella sua vita, era in fondo questa: penetrare sempre più profondamente nel mondo dello spirito. Ma lo stesso Goethe, il realista che massimamente possedeva il senso per le piccolezze e per i compiti terreni, gli diventò modello di perseveranza.
Così Rudolf Steiner continuò il suo lavoro.
Tuttavia, accanto alle contrarietà, la ricca vita sociale di Weimar gli procurò anche molte ore indimenticabili.
Con gli amici poteva parlare di qualsiasi argomento, ma non della sua conoscienza soprasensibile.
Se voleva comunicare ad altri quella conoscenza, doveva prendere un'altra strada.
Per Rudolf Steiner, mostrare la via che dal mondo del pensiero guida al mondo soprasensibile, non significava prendere una via indiretta. Al contrario: «Secondo me era necessario riconoscere che il giusto sentiero verso il mondo spirituale è quello che in primo luogo conduce all'esperienza delle idee pure».

Così nacquero i suoi scritti filosofici.
Già nel 1886, a Vienna, Rudolf Steiner aveva pubblicato il suo primo libro: «Basi di una teoria della conoscenza della concezione goethiana del mondo». Nella stessa città scrisse una dissertazione sul problema della gnoseologia, in cui tentò audacemente di farla finita una volta per tutte con la teoria kantiana. Grazie a questo lavoro conseguì la laurea nell'ottobre del 1891. Dopo avervi aggiunto una prefazione e una appendice pubblicò il tutto, nello stesso anno, sotto il titolo: «Verità e Scienza».

Attraverso questi lavori lo Steiner si era preparato, interiormente ed esteriormente, alla sua principale opera filosofica: «La filosofia della liberta» (1894). La prima edizione aveva come sottotitolo: «Risultati di osservazione animica secondo il metodo delle scienze naturali». Steiner voleva rendere fertile in campo filosofico l'acutezza di osservazione della scienza e, a questo fine, ne cambiò l'orientamento col dirigerla verso il mondo interiore. Egli mostrò come l'uomo, quando adopera la forza di pensiero necessaria, riesca a superare, con l'esatta percezione di idee pure, «libere da ogni carattere sensoriale», i limiti della conoscenza imposti dai teorici e a diventare libero cittadino di un mondo ideale-spirituale.
Altri libri seguirono: «Frederico Nietzsche, lottatore contro il suo tempo» (1895) e «La concezione goethiana del mondo» (1897). Anche queste opere miravano allo stesso fine delle precedenti.
I libri di Steiner erano frutto delle poche ore libere. Durante il suo soggiorno a Weimar, oltre ai lavori sulle opere scientifiche di Goethe, ne aveva iniziati anche altri: I'edizione delle opere di Schopenhauer e di Jean Paul per la casa editrice Cotta, alle quali premise introduzioni biografiche e storico-letterarie. Si potrebbe ora pensare, viste queste occupazioni secondarie, che il compito principale di Steiner, quello all'Archivio di Goethe, ne venisse a soffrire. Ma non era così, poiché il suo lavoro, che terminò nel 1896, fu sempre compiuto con grande cura.
Nella relazione annuale per il 1897 della «Goethe-Gesellschaft» si può leggere quanto segue: «Ciò che Rudolf Steiner ha fatto, unendo felicemente le sue capacità critiche e creative, ha ricevuto la piena approvazione di tutti gli intenditori. Ai suoi sforzi costanti e disinteressati è dovuta una grande quantità di documenti, ordinati con metodo e diligenza, i quali assicurano a Goethe, come uomo di scienza, un maggiore e più alto riconoscimento».

All'età di 35 anni circa, poco prima della sua partenza da Weimar e indipendentemente da ogni circostanza esteriore, nella vita di Rudolf Steiner si verificò un cambiamento decisivo.
«Un interesse, mai provato prima, per ciò che è sensibile, percettibile, si destò in me. Assunsero importanza alcuni particolari cui prima non avevo prestato debita attenzione. Ebbi l'impressione che il mondo sensibile avesse qualcosa da svelarmi, qualche cosa che esso soltanto potesse svelarmi. Entrai così, per la precisione e la forza dell'osservazione compiuta mediante i sensi, in un dominio sino allora sconosciuto».
La nuova facoltà si ripercosse fortemente sulle sue esperienze spirituali. «Quando si osserva il mondo fisico si esce completamente da se stessi. Proprio per questo si può ritornare nel mondo spirituale con accresciuta penetrazione».
Da anni Steiner era solito praticare la meditazione. Intensificò ora notevolmente quella pratica. Si sviluppò in lui «la coscienza di un uomo spirituale interiore che può svilupparsi nella natura umana e che, liberato totalmente dall'organismo fisico, può vivere, percepire, muoversi nel mondo spirituale. Questo uomo spirituale autonomo entrò nella mia esperienza per effetto della meditazione».
Rudolf Steiner acquistò così il diritto di dirsi cittadino di due mondi, il fisico e lo spirituale.
Ma con ogni diritto crescono anche i doveri.
Con ciò si apre nella sua vita un periodo in cui lo sviluppo non si effettua più, come prima, attraverso una successione di eventi che lo dirigono, in un certo senso, dal di fuori.
Ci troviamo, ora, davanti ad un uomo che in ogni rapporto, sia interiore che esteriore, assume l'intera responsabilità del suo destino e dei suoi atti.

Dopo la partenza da Weimar, Rudolf Steiner entrò nel periodo più difficile della sua vita. «Le forze che determinavano il mio destino esteriore non potevano più, come prima, formare una unità con le direttive interiori che risultavano dalle mie esperienze nel mondo spirituale». Le sue aspirazioni cozzavano violentemente contro quanto gli veniva incontro dal mondo esteriore. Negli ultimi anni del secolo incontrerà queste due forze come potenze nemiche. Questo conflitto minacciò seriamente la sua esistenza, sia esteriore che interiore.

Nel corso degli anni novanta Rudolf Steiner ebbe un'esperienza caratteristica per la sua nuova situazione. Un fisico molto conosciuto, che coltivava un grande interesse per la concezione goethiana della natura, gli disse durante una conversazione: «L'idea che Goethe ha dei colori è tale che la fisica non sa che farsene». Steiner racconta che alla fine della conversazione «ammutolì». Allora dovette dirsi spesso che, quanto per lui era Verità, «è tale che il pensiero attuale non sa che farsene». «Si deve ammutolire?»

Rudolf Steiner decise «di dire tutto ciò che fosse possibile dire». Fu così che, nell'estate del 1897, si stabilì a Berlino quale editore del «Magazin für Literatur». Il «Magazin» era una nota rivista letteraria; ma presto gli causò grandi fastidi. Gli abbonati erano poco numerosi. Per cercare di aumentarne la cerchia, bisognava imporsi un'attività utile a quel fine. E Steiner si inserì nella «Libera Società di Letteratura». Così, da scrittore e da conferenziere, entrò in relazione con giovani scrittori tedeschi, che si riunivano intorno a personalità ben conosciute, come Otto E. Hartleben, Frank Wedekind e Paul Scheerbarth. La collaborazione con costoro gli fu difficile. A quegli artisti di particolarissima natura, spesso bizzarra, dava l'impressione di essere un estraneo. Hartleben, che divideva con lui la direzione del «Magazin», moltiplicava le difficoltà per le irregolarità del suo lavoro.
Steiner scriveva tutto ciò che stimava necessario sugli eventi del tempo, a cui si dedicava intensamente.
Ma dalla rivista, che non prosperava, non ricavava di che vivere. E non era possibile fare niente per divulgarla.

Ai disagi materiali si unirono per di più quelle esperienze interiori che da Rudolf Steiner ne «La mia vita» furono definite «la prova dell'anima» e descritte con commovente efficacia.
Fin da fanciullo sentì come suo compito il conoscere a fondo il pensiero scientifico-materialista, per poterlo trasformare «dal di dentro». Verso la fine del secolo vide quanto mai chiaramente che l'attività del pensare, se viene sperimentata nel soprasensibile, non è un astratto gioco di concetti, ma un vero rapporto con una vivente essenzialità.

Fu in quell'epoca che Steiner incontrò nel mondo dello spirito quelle potenze demoniache che dalla conoscenza della natura non vogliono portare alla visione dello spirito, ma fanno del pensiero un meccanismo. «Per quelle entità è assolutamente vero che il mondo è una macchina». Rudolf Steiner caratterizzerà più tardi questi esseri come arimanici, come servitori di Arimane.
Doveva ora condurre in piena consapevolezza una dura lotta interiore: «Dovetti salvare la mia vista spirituale tra le tempeste che si svolsero nella mia anima». «Durante tali prove, riuscii ad andare avanti solo evocando in me, con la mia vista interiore, lo sviluppo del cristianesimo». Rudolf Steiner indica con queste parole l'avvenimento più importante della sua vita.
Da fanciullo, Steiner aveva servito la Messa nella chiesa del villaggio. Il culto cattolico fu per lui una profonda esperienza. Ma la sua infantile devozione non aveva nulla di confessionale. Il catechismo non ebbe presa sulla sua anima. Il padre era un «libero pensatore» e non si diede cura di fargli fare la prima comunione.
Negli ultimi anni dell'Ottocento, la grande sete di conoscenza diresse Steiner verso alcune concezioni che non erano quelle delle confessioni religiose, il cui insegnamento ufficiale «concerne un mondo dell'aldilà che l'uomo non può raggiungere sviluppando le proprie forze spirituali. Ciò che la religione insegna, ciò che essa dà come legge morale, proviene da rivelazioni esterne all'uomo. A questo si opponeva la mia concezione dello spirito con l'affermazione che il mondo spirituale è altrettanto percepibile quanto il mondo che si manifesta ai sensi. E vi si opponeva anche il mio principio di individualismo etico, per cui la morale non va ricevuta dall'esterno, sotto forma di legge, ma deriva dallo sviluppo dell'entità animico-spirituale dell'uomo, in cui vive un elemento divino». «Non riuscii a trovare il cristianesimo che cercavo in nessuna delle confessioni esistenti. Così che, dopo dure lotte animiche, dovetti immergermi io stesso nel cristianesimo, e precisamente in quel mondo soprasensibile, nel quale lo spirito stesso ne parla.»
E trovò ciò che cercava.
La via di Rudolf Steiner verso la conoscenza del Cristo, lo guidò verso quella travolgente esperienza a cui accenna, con semplici e modeste parole, nella sua autobiografia: «L'essermi trovato davanti al Mistero del Golgota in un solenne momento di conoscenza interiore fu l'avvenimento più importante per l'evoluzione della mia anima». Diversi anni più tardi, quando dovette sopportare altre difficili prove, tra cui anche la distruzione del Goetheanum, parlò di quegli anni tra il 1897 e il 1900, come dell'epoca in cui visse la sua «prova più cruciale». Si può anche definire questa sua esperienza con una frase, che poi ritroveremo in uno dei suoi drammi-mistero: aveva attraversato la «porta dell'iniziazione». Sia i documenti storici che l'indagine spirituale dello stesso Steiner, testimoniano che simili esperienze interiori corrispondono a quanto veniva sperimentato nei centri di misteri precristiani. Il neofita doveva prepararsi all'iniziazione attraverso una vita meditativa e cerimonie religiose che si svolgevano in luoghi tranquilli, nella pace raccolta di un tempio. Il vero e proprio atto iniziatico era un rito che avveniva nel più rigoroso distacco dal mondo esteriore. La preparazione di Rudolf Steiner ebbe luogo fra gravi disagi materiali, estenuanti occupazioni professionali, relazioni umane difficili, nel trambusto di una immensa città moderna.
Impegnato in una durissima lotta per la vita, doveva edificare in se stesso il tempio nel cui silenzio si svolgevano drammi di cui comunemente non si ha alcuna idea. La sua via evolutiva rispondeva completamente alle esigenze e alle condizioni della nostra epoca.
Alla fine del settembre 1900 poté far passare la sua rivista in altre mani. E diede inizio ad una libera attività di scrittore e conferenziere.

A Berlino, Steiner tenne conferenze d'ogni genere, alcune delle quali nell'Università Popolare fondata da Liebknecht. Presiedé anche alle riunioni di diverse società scientifiche, in particolare a quelle dell'Associazione Giordano Bruno e a quelle di un gruppo di giovani scrittori d'avanguardia, di artisti e di ricercatori, che si erano riuniti sotto l'appellativo: «Die Kommenden».

Durante tale periodo Steiner scrisse, fra l'altro, un libro intitolato: «Le concezioni del mondo e della vita nel XIX secolo». In quel libro descrive l'evoluzione della filosofia dall'epoca di Goethe e di Kant sino alla svolta fra il XIX e il XX secolo.
Nel 1914 lo completò, delineando la storia della filosofia dai pensatori ionici sino a Einstein e alla teoria einsteiniana della relatività. L'opera ebbe un nuovo titolo: «Gli enigmi della filosofia». Nel medesimo giorno in cui si concludeva la vendita del «Magazin», Rudolf Steiner tenne, a Berlino, in casa del Conte Brockdorff una conferenza su Nietzsche, allora morto. Come egli stesso scriverà più tardi, notò che nell'uditorio alcune persone mostravano vivo interesse per il mondo spirituale. Fu invitato a tornare.
La settimana dopo tornò, e tenne una conferenza su «La rivelazione segreta di Goethe», esaminandone la «Fiaba del serpente verde». Quella conferenza segna una data importante nel corso dell'attività steineriana. «L'aver potuto esprimermi finalmente in termini direttamente ispirati dal mondo spirituale, mentre, sino a quel momento, ero stato costretto a non lasciarne trasparire se non un riflesso nelle mie esposizioni, fu per me una esperienza capitale»,. La conferenza riportò grande successo.
Per la prima volta aveva potuto parlare «esotericamente» (Rudolf Steiner usava il termine «esoterico» per mettere in evidenza la «competenza nel ramo» necessaria all'esposizione di fatti soprasensibili). La maggior parte del pubblico era composta di soci della Società Teosofica.
Durante l'inverno 1900 -1901, sempre presso il Conte Brockdorff, tenne un corso sui grandi mistici del Medio Evo, e l'inverno dopo parlò sul tema: «Il cristianesimo quale fatto mistico». Questo corso fu poi rielaborato e divenne un libro. Con questa opera Rudolf Steiner intese mostrare come non soltanto la predicazione dei profeti ebrei, ma anche l'insieme dei Misteri dell'antichità fossero da considerarsi un preludio alla venuta del Cristo, cioè alla discesa di una Entità cosmico-divina.

Con questa esposizione Steiner si pose in netto contrasto con le consuete dottrine della Società Teosofica che descrivevano il Cristo come «un maestro di saggezza» tra tanti altri (e neanche come il più grande). Tuttavia, proprio dopo questo ciclo di conferenze, e da parte teosofica, fu invitato ad assumere il compito di segretario generale presso la sezione tedesca della Società Teosofica, che stava costituendosi allora. Rudolf Steiner accettò, ma a condizione che la sua azione potesse svilupparsi indipendentemente ed inserirsi in completa libertà nel resto della Società Teosofica.

Che Steiner abbia acconsentito a collaborare con la Società Teosofica può sorprenderci. Le persone a guida della società, come H. P. Blavatsky e Annie Besant, benché fossero in un certo senso delle eminenti personalità, avevano suscitato molta diffidenza nelle cerchie culturali per la loro attività spiritistica e la maniera concettualmente poco soddisfacente con cui esponevano i loro insegnamenti.
La via che esse percorrevano per giungere allo spirito era lontanissima da quella battuta da Rudolf Steiner. Per loro si trattava principalmente di porre la coscienza in stato di passiva ricettività, per Steiner si trattava invece di svegliarla e di innalzarla ad una sfera superiore.
La decisione di Rudolf Steiner viene spiegata in un accenno che troviamo in una conferenza del 1923: «Bisogna non perdere di vista che, al di fuori dei circoli teosofici, nessuno si interessava, a quel tempo, di una seria indagine spirituale».

L'8 ottobre 1902, Steiner fece un passo decisivo in occasione di una conferenza per l'Associazione Giordano Bruno. Dichiarò apertamente, per la prima volta, quale sarebbe stato lo scopo di tutta la sua attività futura: «trovare nuovi metodi per lo studio dell'anima su base scientifica». Egli chiamò espressamente questo tentativo come «teosofico» non nel senso orientale, ma nel senso di un impulso culturale occidentale.
Questa decisione rappresentava un rischio.
Steiner era favorevolmente conosciuto nei colti ambienti tedeschi come uno specialista negli studi goethiani, come un filosofo e un divulgatore. Godeva di amichevoli rapporti con filosofi come Eduard von Hartmann, con naturalisti come Haeckel, e con altri dotti del suo tempo. Gioco una grossa partita.
Questa sua conferenza destò molto interesse nel pubblico, ma anche molto stupore.
«Quella conferenza» egli disse «fu la mia conferenza antroposofica fondamentale». «Il punto di partenza di tutto il mio futuro lavoro». Si può dunque dire che la sera dell'8 ottobre 1902 segnò l'origine dell'antroposofia.

A partire da quel momento la biografia di Rudolf Steiner è inseparabilmente unita all'impulso spirituale che allora chiamò spesso «teosofia», ma che ben presto denominerà «antroposofia» (dal greco «anthropos», uomo, e «sophia» saggezza). Questa definizione voleva significare una forte e più ampia coscienza interiore, grazie alla quale l'uomo può sperimentare se stesso come cittadino di due mondi. A tale definizione aggiunse le parole: «è la coscienza della propria umanità».
La conferenza non ebbe l'esito che Rudolf Steiner aveva sperato. Ormai era un «teosofo». Che egli rappresentasse la teosofia in maniera del tutto personale, e che continuasse a effettuare come prima le proprie ricerche con un metodo rigorosamente scientifico, fu quasi del tutto misconosciuto, tanto da Haeckel quanto da altri che sempre si erano mostrati ben disposti verso di lui. Di questo Steiner soffrì molto.
Il 20 ottobre 1902 fu fondata la Sezione Tedesca della Società Teosofica, e Rudolf Steiner cominciò a esercitarvi la sua attività di segretario generale.

Il contenuto di pensiero dell antroposofia era stato «fondato» negli anni tra il 1902 e il 1909. La maniera come questo avvenne si sviluppò del tutto naturalmente. Ciò che Rudolf Steiner aveva da dare, non era una nuova visione sociale, una dottrina morale o una nuova religione, nel qual caso avrebbe dovuto fare della propaganda o predicare. Egli aveva da trasmettere delle conoscenze, e questo non poteva accadere che attraverso concetti e idee, cioè attraverso una tale comunicazione di fatti che potesse venir compresa dalla sana ragione umana. In questa maniera la libertà interiore dei lettori e degli ascoltatori era pienamente rispettata.

Durante la prima fase di sviluppo dell'antroposofia, Rudolf Steiner operò, quasi esclusivamente, con la parola e con la penna.
Da principio la sua attività di conferenziere si svolse soprattutto a Berlino.
In seguito fu invitato, sempre più frequentemente, a parlare in altre città della Germania ed anche all'estero. Tuttavia non si può dire che la sua cerchia d'azione (considerata esteriormente) si fosse molto estesa.
Tutta l'attività amministrativa poggiava sulle spalle di una sola persona: Marie von Sivers. Di origine baltica, donna di forte personalità, Marie von Sivers divenne la sua più vicina collaboratrice: fondò la Casa Editrice Filosofico-teosofica (che poi si chiamera filosofico-antroposofica) e curò l'edizione di molte opere di Steiner.
È questo il periodo in cui vedono la luce le principali opere steineriane.

Il primo libro fu: «Teosofia». In quest'opera, apparsa nel 1904, Steiner compie il primo tentativo di descrivere la natura soprasensibile dell'uomo e i suoi legami col mondo dello spirito. L'autore non vi fa altro appello al lettore se non quello di servirsi della propria cosciente facoltà di percezione e di esercitare il proprio pensiero libero da pregiudizi.
Un esempio particolare della sua maniera di esporre le cose ci viene dato nella seconda parte del libro dove Steiner percorre pazientemente con il lettore, passo per passo, ardui nessi di pensieri e lo porta ad ammettere, almeno come possibile, una grande prospettiva: che lo spirito umano ha bisogno per la sua stessa evoluzione di ripetute vite terrene, e che porta con sé, in ogni incarnazione, i frutti delle vite precedenti.
Innanzitutto Rudolf Steiner espone le idee della «reincarnazione» dello spirito e del «karma» (cioè legge del destino) come possibili a comprendersi, poi accenna all'indagine spirituale che gli ha fornito prove innegabili della loro realtà.

Nell'altro libro: «Come si consegue la conoscenza dei mondi superiori» viene descritto, con la massima precisione ed efficacia, il metodo con cui si possono raggiungere i medesimi risultati da lui conseguiti nel corso della sua vita. Ma quel libro dà molto di più che una simile relazione.
Nelle scuole misteriosofiche dell'antichità, i principi dello sviluppo spirituale venivano comunicati oralmente dal maestro ai discepoli, che erano poco numerosi e scelti con cura. Tale consuetudine fu mantenuta per molto tempo anche dopo l'era antica.
Rudolf Steiner si assunse la responsabilità di rendere finalmente pubblico ciò che era stato così lungamente «occulto».
Si rivolge pertanto a tutti gli uomini.
«In ogni uomo sono latenti quelle facoltà che possono portare alla conoscenza dei mondi superiori». Importante notare che le comunicazioni fatte in questo libro hanno mantenuto il tono di consigli intimi, di suggerimenti personali. Alla fine del libro possiamo leggere: «Si consideri questo libro come un colloquio tra l'autore e il lettore». Il «colloquio» si appella alla libera capacità di discernimento dell'uomo e sostituisce le antiche forme di istruzione orale che tenevano il discepolo subordinato al maestro («Guru»).

«...Ia mia 'Scienza occulta' è, per cosi dire, un compendio di quanto, fino ad allora, aveva trovato espressione nel movimento antroposofico.»
Steiner descriverà cosi, molti anni dopo, come egli avesse riunito in questa vasta opera il contenuto di molti scritti e conferenze. Al fine di prevenire malintesi sia detto espressamente che il titolo del libro non indica una scienza in qualche maniera «occulta» poiché una simile «scienza» non sarebbe più occuIta dopo una sua pubblicazione. Quell'aggettivo fu necessario a Steiner in quanto egli si propose di esporre fatti che, in generale, rimangono «occulti», nascosti, ai sensi ordinari.
Il capitolo più lungo, che e anche quello più importante, rappresenta un tentativo di descrivere l'evoluzione del mondo tale come essa si presenta ad una coscienza che ha superato i limiti dello spazio e del tempo. Alla luce delle ricerche spirituali, Rudolf Steiner chiarisce epoche ed avvenimenti su cui l'astronomia, la geologia, la biologia e la storia ordinaria sono comunemente ridotte ad enunciare delle ipotesi. Steiner non prescinde affatto dai dati raccolti dagli scienziati &amP;endash;che egli profondamente rispetta&amP;endash; né a quei dati si oppone con arbitrarie contraddizioni.
Il suo esclusivo proposito fu quello di approfondire la comprensione della terra e dell'uomo, dimostrando come essi siano stati originati da un cosmo divino spirituale.
Con la «Scienza occulta» il pensiero antroposofico fu esposto ormai nei suoi tratti essenziali.

Appartengono ancora a questo periodo i cicli di conferenze dedicate ai Vangeli; cicli che occupano un posto centrale nella vasta opera di Rudolf Steiner. Quelle conferenze furono tenute per insistente sollecitazione di numerosi membri della società teosofica tedesca, cui stava molto a cuore il cristianesimo.
In modo convincente Steiner mostra come i Vangeli non volessero esporre una biografia nel senso comune della parola. Egli fece vedere che in essi il Cristo viene descritto come un essere divino, che dopo aver vissuto nel corpo di Gesù di Nazareth, dal battesimo del Giordano fino alla morte sul Golgota, impresse all'evoluzione non solo dell'umanità, ma della terra e del cosmo intero un nuovo grandioso impulso. Da allora una potente forza spirituale-cosmica agisce dalla terra, ed egli, il Risorto, è per sempre unito alla sfera terrestre. («... io sarò con voi tutti i giorni...»). Rudolf Steiner fa inoltre vedere che i Vangeli solo apparentemente espongono le opere del Cristo come fatti che hanno avuto luogo sul piano terrestre; in realtà essi additano eventi che furono naturali e soprannaturali nello stesso tempo. Con questo fu gettata una nuova luce su molti «miracoli» (come, ad esempio, la moltiplicazione dei pani e dei pesci). Per molti che hanno perduto la fede nella Bibbia e negli insegnamenti tradizionali della Chiesa, Steiner, con le sue conferenze sui Vangeli, ha aperto la via verso una nuova esperienza del Cristo. Rudolf Steiner aveva anche sperato di rinnovare il movimento teosofico svegliando quella vera comprensione del cristianesimo mancata sino allora. Ma Annie Besant, presidente dal 1907 della Società e personalità di maggior rilievo del movimento teosofico extra-germanico, non poté afferrare questa concezione più profonda che le veniva proposta.

Annie Besant e Rudolf Steiner parlavano due lingue diverse. Ciò nonostante, per qualche tempo, la loro collaborazione non si interruppe e furono superate le non lievi difficoltà che ad essa si opponevano. Annie Besant rispettò l'autonomia della Sezione Tedesca sino al 1912.
In quell'anno divenne manifesto ciò che di tragico era nel caso Besant: ella non poteva affatto comprendere come l'avvento del Cristo rappresenti un «unicum» nella evoluzione del mondo.
In quel periodo sosteneva la sua grande battaglia in favore di Krishnamurti, un giovane indù che la Besant presentava pubblicamente dando ad intendere che egli fosse l'individuo nel cui corpo si sarebbe di nuovo reincarnato il «Maestro del mondo» cioè il Cristo.

La maniera con cui deformava la Verità e le sue attività determinarono una situazione deplorevole nella Sezione Tedesca il cui comitato direttivo desiderò che si dimettesse dalla carica di presidente. Ma nel gennaio 1913 la Besant chiese che le fosse restituita la «Carta di Fondazione» della Sezione Tedesca. Ebbe luogo così la rottura definitiva tra i due movimenti. Poco tempo dopo, la Sezione Tedesca si ricostituì a Berlino come corpo indipendente, assumendo una denominazione nuova: quella che più propriamente le si addiceva: Società Antroposofica.

Numerosi gruppi teosofici aderirono ad essa. Con ciò il movimento spirituale antroposofico entrava già in un secondo stadio.
Silenziosamente, gradualmente, le sue intime forze crescevano e si esplicavano.

L'antroposofia non è esclusivamente una somma di idee: essa è una forza vivente che concerne tutto l'essere umano, non soltanto il pensiero. Ma Rudolf Steiner non ha mai voluto intendere questo appello a tutte le forze umane come un'azione suggestiva o che violi, in qualche modo, la liberta del singolo. Esiste una sola forma d'espressione che può parlare direttamente alla vita affettiva dell'uomo senza privarlo del suo libero giudizio: Questa forma è l'arte.
Non appena l'antroposofia ampliò il suo campo d'azione, finora limitato al pensiero, arrivò necessariamente all'attività artistica.

I membri della Società Teosofica si interessavano poco dell'arte, con grande rammarico di Steiner. Marie von Sivers aveva ricevuto a Pietroburgo e a Parigi una notevole preparazione artistica per opera di insigni attori e possedeva una voce ben impostata. Dalla sua collaborazione con Rudolf Steiner sorsero una nuova recitazione e una nuova declamazione di cui dette frequenti esempi durante le riunioni serali della Società. I suoi saggi portarono nel movimento antroposofico l'impulso artistico. Da quei saggi iniziali si giunge per via diretta alle rappresentazioni drammatiche che, a Monaco, si aggiunsero ai corsi di antroposofia.

Rudolf Steiner raramente aveva tentato l'arte. Solo nel 1910 cominciò a dar forma artistica a quanto portava con sé da più di trenta anni. Scrisse quindi, e mise in scena nell'estate dello stesso anno a Monaco, il primo dei suoi «Misteri» drammatici: «La porta dell'iniziazione».
Gli attori erano, a parte Marie von Sivers e alcuni altri, dei dilettanti senza esperienza di teatro. Tuttavia le rappresentazioni della «Porta dell'iniziazione» furono un'esperienza indimenticabile. Durante i tre anni seguenti Steiner scrisse e fece rappresentare gli altri tre «Misteri» della tetralogia: «La prova dell'anima», «Il guardiano della soglia», e «Il risveglio delle anime».
I quattro drammi mostrano un gruppo di uomini e le loro spesso impressionanti esperienze con esseri spirituali e con le proprie incarnazioni passate: gli itinerari dolorosi che essi percorrono verso la conoscenza di se stessi, verso la costituzione di una più cosciente comunità e verso una più consapevole azione al servizio di tutta l'umanità.
I misteri drammatici vengono annualmente rappresentati al teatro del Goetheanum di Dornach (Svizzera).

Ben presto si presentò la necessità di avere a disposizione un proprio edificio, con un grande teatro e con altri locali, non solo per potervi adeguatamente rappresentare i quattro drammi, bensì anche per lo svolgimento di altre attività artistiche e scientifiche. Si cercò un terreno a Monaco, ma il tentativo fallì.

Allora, da parte privata, fu offerto a Steiner un terreno a Dornach, presso Basilea. Steiner si recò in quel luogo nel 1913 e accettò.
Con questo la Svizzera, I'unica nazione dell'Europa Centrale che verrà risparmiata da due guerre, divenne il centro del movimento antroposofico.
La responsabilità dell'intero progetto gravava su Rudolf Steiner. Egli vide con chiarezza che persino nei più minuti particolari della sua forma esteriore l'edificio da erigere avrebbe dovuto corrispondere in pieno alle speciali affività che il movimento antroposofico si proponeva di effettuare.
Steiner faceva spesso l'esempio del guscio di noce, il quale si adatta esattamente al frutto che contiene.
Le attività artistiche e scientifiche del movimento miravano ad un completo rinnovamento della cultura. Del pari la forma dell'edificio doveva parlare un nuovo linguaggio.
L'attività antroposofica è caratterizzata da una polarità, da una continua relazione tra il soprasensibile e il sensibile, tra spirito che dona e spirito che riceve, tra oratore e pubblico. Questa dualità «espressa in sentimento artistico, si materializza nella doppia cupola» (Rudolf Steiner). Al di sopra della scena doveva inarcarsi la piccola, sulla sala degli spettatori la grande. Il podio dell'oratore avrebbe dovuto trovarsi tra le due cupole.
Rudolf Steiner non eseguì solamente il disegno di tali forme, ma ne modellò l'abbozzo.
Passati all'esecuzione sorse un problema tecnico molto delicato e dei più insoliti. Si trattava di determinare la linea lungo la quale le due gigantesche cupole avrebbero dovuto intersecarsi. Dopo lunghi scambi di vedute con gli architetti incaricati del lavoro, Steiner stesso contribuì decisamente alla risoluzione del problema. Questo suo lavoro portò un architetto americano all'affermazione: «chi ha risolto questo problema e un genio matematico di primo ordine» (dalla prefazione di Marie Steiner von Sivers all'opera: «Verso un nuovo stile architettonico»).

La posa della prima pietra ebbe luogo nel settembre 1913. Durante la primavera seguente Steiner prese dimora a Dornach per dirigere personalmente i lavori. La copertura del tetto fu festeggiata nell'aprile del 1914.
La sala avrebbe dovuto contenere mille spettatori; il volume globale dell'edificio era di 66.000 m3. Le spese di costruzione furono di sette milioni di franchi svizzeri e furono interamente coperte da donazioni.
Sopra due filari di colonne correva un architrave in legno scolpito. La ragione per cui colonne, zoccoli, capitelli, architravi, gli archi delle finestre ed una gran parte dei muri esterni ed interni fossero, come le porte, in legno era che lo scopo stesso dell'edificio esigeva forme piene di vita. A questo fine fu necessario un enorme lavoro collettivo.
Personalità delle più diverse professioni e di ogni classe sociale lasciarono con enorme sacrificio economico i loro paesi e le loro attività per venire a maneggiare mazzuolo e scalpello a Dornach.
Durante la prima guerra mondiale, mentre nella vicinissima Alsazia il cannone tuonava notte e giorno, poterono lavorarvi in pace uomini appartenenti a 17 nazioni.

Nell'interno del palcoscenico e della sala, lungo i due lati nord e sud, si innalzavano rispettivamente sei e sette imponenti colonne di legno, i cui zoccoli e capitelli presentavano una significativa progressione di forme generate l'una dall'altra. Rudolf Steiner aveva già ideato l'evoluzione di quei motivi nel 1907, cioè molto tempo prima che fosse stato dato inizio alla costruzione. Allorché li fece eseguire a Dornach (dove di sua propria mano cercò come meglio poter utilizzare lo scalpello) ne risultò una serie, che per la loro successione ricordava il principio della metamorfosi goethiana. Non che Steiner avesse proprio l'intenzione di «dimostrare» la giustezza delle concezioni di Goethe, ma volle tradurre nel dominio dell'archittetura la visione che Goethe aveva avuto del mondo della natura: un ordine retto da una legge secondo la quale le forme viventi si evolvono procedendo le une dalle altre.
Tutto quanto aveva preparato l'antroposofia, come la forma della sua sede, legittimava il nome che Steiner diede alla costruzione, quando già si trovava in stadio avanzato: «Goetheanum».
Le superfici interne delle cupole, sorrette dalle colonne e dall'architrave, erano dipinte con luminosi colori vegetali, secondo una particolare tecnica, anch'essa indicata da Steiner e da lui stesso praticata negli affreschi della cupola minore. Quelle pitture (insieme con le quattro finestre tripartite, aperte sia nella parete nord, sia in quella sud, che presentavano una gradazione di colori dal verde, all'azzurro, al viola sino al rosa) offrivano un singolare e meraviglioso accordo.
Rudolf Steiner non si considerava pittore, ma gli stava molto a cuore di mostrare come una coscienza profonda delle forze formatrici dei colori potesse essere una vera e propria sorgente d'ispirazione per i pittori.
Le vetrate, trattate con una tecnica di incisione usata per la prima volta, contenevano rappresentazioni figurative.

Lo sviluppo del Goetheanum fu intimamente collegato con la nascita delI'euritmia. Steiner stesso dirà che, senza il Goetheanum, I'euritmia non avrebbe probabilmente raggiunto la sua piena formazione.
L'euritmia non è una danza né una pantomima: e una nuova arte che vuole esprimere in movimenti precisi delle qualità sonore e verbali. Quando l'uomo parla o canta, egli forma l'aria che lo circonda; alla base di ogni suono, sia parlato che musicale, vi sono dei gesti e dei movimenti invisibili. Questa è la fonte dell'arte euritmica: tutto quanto nel linguaggio e nel suono è movimento nascosto. Essa è, quindi, «linguaggio e canto visibili».

L'arte della parola e l'arte drammatica, il lavoro già compiuto per la rappresentazione dei «Misteri» drammatici e l'euritmia, offrirono la possibilità di sviluppare nel Goetheanum una nuova arte teatrale. Dal 1915 Rudolf Steiner e Marie von Sivers (dal 1914 sua moglie) cominciarono a mettere ogni anno in scena qualche episodio del «Faust». Durante le prove, Steiner stesso interpretava le parti più diverse con una maestria straordinaria. Nel 1924, avvalendosi della ormai ricchissima esperienza acquisita, coronò i suoi sforzi in questo campo svolgendo un corso per attori di professione su: «L'arte della parola e l'arte drammatica».

10. Il gruppo scultoreo

Nel primo Goetheanum doveva occupare un posto centrale una scultura in legno, che Steiner creò, dando con essa uno dei suoi più importanti impulsi artistici. Si tratta di un gruppo che rappresenta le tre forze cosmiche operanti nell'universo e nell'essere umano: forze di cui Rudolf Steiner ha spesso efficacemente parlato nei suoi libri e nelle sue conferenze. Questa volta voleva farlo con lo scalpello, e scolpì lui stesso quel gruppo servendosi dell'aiuto di una scultrice inglese: Edith Marvon, artista di talento.
«Lucifero» è la forza che cerca di trasformare l'uomo in una creatura fatta solo di sentimento ardente e di egoismo.
«Arimane» al contrario, e quella forza che tende a fare dell'uomo un essere dall'intelligenza fredda, animicamente pietrificato. Queste due forze non agiscono soltanto nella sfera spirituale-animica, ma estendono la loro azione anche sulla materia: La prima «Lucifero» agisce dissolvendo, la seconda «Arimane» provoca l'indurimento.
Tra questi due estremi è necessaria una forza armonizzatrice. Questa forza è impersonata dalla figura centrale del gruppo come il rappresentante dell'umanità: il Cristo, incarnazione dell'amore.
Davanti al «Gruppo» avrebbero dovuto svolgersi alcune delle rappresentazioni teatrali.
Quando l'edificio fu distrutto dalle fiamme questo complesso scultoreo non era stato ancora terminato e si trovava nello studio dello Steiner. Oggi è possibile ammirarlo in un'apposita sala del secondo Goetheanum.
Il Goetheanum non è, e non e mai stato &amP;endash;come alcuni credono&amP;endash; un «tempio»; poiché l'antroposofia comprende la scienza, I'arte e la religione.
In un'epoca come la nostra, dove questi tre domini della vita sempre più tendono ad allontanarsi l'uno dall'altro, Rudolf Steiner ha voluto mostrare che esiste una via per unirli di nuovo. Il Goetheanum era stato concepito come un tentativo di tale sintesi della cultura. Serviva direttamente le arti e la scienza, e, indirettamente, secondo la maniera come queste venivano praticate, anche la religione. Se si vuole usare un nome più significativo per l'edificio del Goetheanum, lo possiamo chiamare, come Rudolf Steiner stesso lo definì «La Casa della Parola», «La Casa del Verbo».
Poiché non soltanto le conferenze a carattere scientifico, I'arte drammatica, I'arte della parola e della musica, ma anche l'euritmia, i capitelli e l'architrave, le pitture delle cupole, il «Gruppo plastico e le forme dell'edificio come tali possedevano qualità sonore e verbali, destinate tutte ad accordarsi, nel vero senso della parola. Durante i pochi anni di vita del Goetheanum molti artisti e oratori sperimentarono come un gesto troppo affrettato, una espressione non adatta, potessero essere causa di una «stonatura» nella sinfonia delle forme.

11. Nuovi impulsi artistici

Gli impulsi artistici che sorsero durante il lavoro presso il primo Goetheanum, si mostrarono, nel corso dei decenni, straordinariamente fecondi.
Una ricca vita artistica è sorta in diversi centri di lavoro antroposofici. Soprattutto al Goetheanum dove si svolge un'intensa attività didattica (vi sono scuole di pittura, di scultura, di euritmia e di arte drammatica).
Le indicazioni date da Steiner in materia di architettura furono vastamente applicate anche per una serie di abitazioni nei pressi del Goetheanum.
Architetti ispirati dall'antroposofia, assimilato lo stile steineriano, lo hanno esteso alle loro costruzioni anche fuori di Dornach.
Sia ora menzionato un altro ramo artistico che da Rudolf Steiner ha ricevuto dei nuovissimi suggerimenti: quello dell'oreficeria, che viene praticata nella scuola di oreficeria e gioielleria presso il Goetheanum.
Oltre le molteplici attività artistiche, I'azione di Steiner si estese per tutta l'Europa. I suoi viaggi all'estero divennero sempre più frequenti e le sue conferenze ebbero sempre più vasta risonanza.
In Germania continuò ad operare durante quasi tutto il periodo della prima guerra mondiale. Scrisse nuovi libri.

Nel 1917, in un articolo degli «Enigmi dell'anima» rese pubblica una delle sue più notevoli scoperte. Dopo trent'anni di ricerche silenziose giunse alla conclusione che, nel campo della psicologia e della filosofia, è erroneo ammettere che certe funzioni psichiche siano connesse con dei processi nervosi. Secondo lui, dal sistema nervoso dipende soltanto la «rappresentazione». Come il «sentimento» dai fenomeni ritmici della respirazione e della circolazione del sangue, e la «volontà» dai processi metabolici. (I nervi «motori» servono non alla trasmissione, ma solo alla percezione degli impulsi della volontà).
Funzioni nervose, respirazione e circolazione, metabolismo, per quanto stretta mente legati, sono pure singolarmente indipendenti. La concezione di questi tre sistemi organici autonomi sarà di grande aiuto a Steiner, quando si occuperà dell'organismo sociale.

I MOVIMENTI AFFILIATI
Lo sviluppo dell'Antroposofia - terza fase 1917-1923

La costruzione del Goetheanum attirò sul movimento antroposofico l'attenzione di un pubblicosempre maggiore. Entravano ora a far parte del movimento personalità che non volevano soltanto avere qualcosa per sé, ma volevano dare. Erano disposte ad offrire le loro capacità professionali, le loro particolari specializzazioni, in breve tutta la loro energia lavorativa.
Non era Rudolf Steiner ad «assegnare» compiti. I soci venivano a chiedergli consigli ed egli li aiutava con tutte le sue forze. Ma erano loro a dover prendere tutte le decisioni. Soltanto così l'antroposofia poté diventare un grande impulso senza invadere il campo della volonta altrui.
Nacquero così i movimenti affiliati, le cosiddette «figlie» dell'antroposofia.

Grazie all'iniziativa di alcuni antroposofi nacque un vasto movimento per la «tripartizione dell'organismo sociale». Rudolf Steiner, pur recando valido aiuto a individui singoli durante la prima guerra mondiale, non poté fare gran cosa per l'innumerevole moltitudine di quanti soffrivano nel mondo. Di questo era molto addolorato.
Attraverso un'iniziativa privata gli venne offerta la possibilità, durante l'estate del 1917, di far conoscere le proprie vedute sulla situazione di allora e sulle necessità dell'epoca ad alcuni uomini di stato tedeschi ed austriaci.
In una serie di «Memoranda» Steiner dimostrò come la vera causa della guerra in corso non derivasse dall'aggressività di certi Stati, bensì dalla rovinosa confusione fra gli interessi politici, economici e culturali che regnava nei paesi belligeranti.
Soltanto la formazione per ciascuno di quei domini: il politico, I'economico, il culturale, di corpi ben costituiti, i quali agissero per avvicinare i popoli e non per separarli, permetterebbe di evitare futuri conflitti mondiali. I governi della Germania e dell'Austria avrebbero dovuto, egli suggeriva, indicare come loro scopo di pace una riforma da realizzare secondo un principio di tripartizione dell'organismo sociale. I popoli dell'Europa Centrale, effettuando questa riforma, sarebbero stati giudicati dal mondo in generale, nonostante lo scatenamento delle passioni, con maggiore comprensione. In Russia (dove all'epoca caotica seguita alla rivoluzione di marzo, si era infinitamente stanchi della guerra) una manifestazione pacifica del genere avrebbe potuto esercitare un influsso considerevole.
Rudolf Steiner ebbe un drammatico colloquio con Richard von Kühlmann, divenuto nel 1917 Ministro degli Esteri in Germania. Tale colloquio ebbe per risultato che il Conte Arthur Polzer-Hoditz, capogabinetto dell'lmperatore d'Austria, prendesse a studiare con molta attenzione il memorandum in questione. Egli trovò (è scritto nelle sue memorie) che la proposta di Rudolf Steiner «considerava pienamente le necessità pratiche dell'avvenire». Tuttavia i suoi suggermenti gli sembravano così rivoluzionari da non consentirgliene la difesa prima che l'lmperatore Karl non lo chiamasse a udienza. Purtroppo l'udienza concessagli, nella quale egli diede le sue dimissioni, fu l'ultima. Così, quella volta, fallì I'idea della «tripartizione».

Un secondo tentativo ebbe luogo nella primavera del 1919. Dopo la sua capitolazione, nel novembre 1918, la Germania visse per parecchi mesi sotto la minaccia di una terribile rivoluzione. La fame regnava. Le manifestazioni, le insurrezioni armate erano all'ordine del giorno. Gli operai chiedevano salari piu alti, la riduzione delle ore di lavoro, la partecipazione alla direzione delle ditte, ecc. Si riteneva rimedio universale la nazionalizzazione dei mezzi di produzione.
Fra l'altro, alcuni industriali pregarono allora Steiner di apportare il suo contributo alle discussioni, talvolta turbolente, sull'avvenire della Germania che si tenevano in tutto il paese. Egli diede la sua risposta, nell'aprile, con una pubblicazione: «I punti essenziali della questione sociale». Inoltre, insieme ad alcuni suoi collaboratori, si prodigò in una serie di conferenze (in diversi sale, birrerie, officine, davanti a industriali e operai svizzeri e tedeschi). In quelle conferenze Rudolf Steiner e i suoi collaboratori si sforzarono di dimostrare come gran parte delI'agitazione rivoluzionaria fosse dovuta a ben altre cause, più profonde, che non fossero quelle generalmente supposte. Il «complesso di inferiorita» degli operai proveniva dal sentimento che essi si sentivano frustrati, non tanto nel dominio politico ed economico, quanto in quello culturale. «Soltanto la partecipazione ad una libera vita spirituale, la quale miri ad impartire ad ogni cittadino la migliore educazione intellettuale e morale possibile, potrebbe soddisfare le vere rivendicazioni sociali dei lavoratori.» Per quanto concerne la situazione materiale degli operai, Steiner era formalmente d'avviso che la preponderanza così accentuata del fattore economico nel mondo attuale non può mai venir combattuta con mezzi politici.
Una politica interamente affrancata da ogni influenza economica sarebbe la migliore protezione dei diritti dei lavoratori. La politica dovrebbe avere unicamente la funzione di stabilire sulla base dell'eguaglianza le relazioni giuridiche fra i cittadini e farle rispettare. La vita economica basata sulla collaborazione e l'associazione dei produttori e dei consumatori, risulterebbe allora compenetrata di sentimenti fraterni, e non sarebbe più una lotta per il profitto. Rudolf Steiner, grazie alla sua maniera cordiale e diretta di esprimersi, trovò consensi soprattutto nel personale delle fabbriche non organizzato in sindacati (personale che in quel tempo costituiva ancora, in Germania, una gran parte della classe operaia).
Ma i dirigenti delle organizzazioni sindacali, fortemente legati a spirito di partito, fiutarono un pericolo nelle idee che egli diffondeva. A causa della loro opposizione il movimento per la tripartizione, nella sua forma originaria, dovette venire abbandonato.
E così la speranza di Steiner, quella di risvegliare un gran movimento popolare, fallì.

Da tutto questo poté sorgere un'altra «figlia» dell'antroposofia: la pedagogia steineriana, che ben presto si affermò in tutto il mondo.
L'idea della tripartizione dell'organismo sociale aveva suscitato interesse a Stoccarda, soprattutto nella grande fabbrica di sigarette Waldorf-Astoria. Operai ed impiegati avevano accolto alcuni cenni che Steiner aveva fatto dei suoi principi pedagogici. Tutti desiderarono per i loro figli un nuovo metodo di educazione. Il direttore, Emil Molt, appagò quel desiderio: investì un capitale, fornì i locali adatti all'istituzione di una scuola e pregò Rudolf Steiner di prepararne gli insegnanti.
Steiner era stato come predestinato a quella mansione dalI'esperienza eccezionalmente ricca compiuta da giovane. Egli aveva già tentato, precedentemente, di svegliare uno speciale interesse per la pedagogia nel movimento antroposofico. Nel 1907, infatti, aveva trattato in una esposizione importantissima la «educazione del bambino dal punto di vista della scienza dello spirito», che venne poi pubblicata in opuscolo. Egli mostrò come una giusta comprensione delle leggi che governano il divenire del fanciullo e dell'adolescente dovesse per forza propria sfociare in una pedagogia completamente nuova.
Un piccolo gruppo di persone, per la maggior parte giovani, abbandonarono le loro precedenti occupazioni per diventare insegnanti della Scuola Waldorf. Ricevettero da Steiner stesso la preparazione indispensabile. Furono tenute, per loro, due conferenze al giorno: una su «antropologia generale», I'altra su «metodo e pratica dell'insegnamento». Fu inoltre istituito un seminario per esercitazioni pratiche.
La prima conferenza sull'antropologia generale comincia cosi: «Riusciremo nel nostro intento se lo considereremo non solo come riguardante l'intelletto e il sentimento ma anche come rivolto al conseguimento del più alto livello spirituale-morale».
Questo fu il compito: aiutare l'entita animico-spirituale del bambino, venuta sulla terra dopo un'esistenza pre-terrena, a orientarsi nel mondo fisico e a fortificarsi per la vita.
Rudolf Steiner mostra come l'essere umano in divenire avanzi per un difficile cammino le cui tappe faticose sono ben riconoscibili: esse corrispondono al successivo sorgere di necessità materiali e morali ben determinate. Il piano di studi e il metodo da adoperare nella futura scuola furono concepiti per corrispondere, per quanto possibile, a queste necessità.
Steiner non diede ai suoi uditori un insieme di «ricette pedagogiche». Al contrario dimostrò loro come la pedagogia non debba mai essere applicata in maniera stereotipata, perché allora inaridisce e muore. L'educazione è una 'Arte' nella quale l'educatore si deve addestrare. Quell'arte è da un lato rigidamente disciplinata da una legge fissa, cioè dalla necessità di seguire con la massima avvedutezza lo sviluppo naturale ed autentico dell'alunno, dall'altro lascia all'educatore una piena libertà di iniziativa personale.
Steiner offri una quantità incommensurabile di feconde indicazioni. La sua pedagogia traccia soprattutto ad ogni educatore il cammino per una severa educazione di se stesso. A colui che segue tale via con perseveranza i fanciulli stessi insegnano a poco a poco come egli debba insegnare.
Questa confortante idea entusiasmò i neo-educatori.

Il 17 settembre 1919 la Scuola Waldorf fu solennemente inaugurata.
Tutte le materie insegnate furono improntate all'arte. La pittura, il canto ecc. furono inseriti in ogni programma, specie nelle prime classi.
Le nozioni comunicate non dovevano essere rivolte solo all'intelletto del fanciullo. Si doveva cercare sempre di farle agire in maniera veramente formatrice sul sentimento e sulla volontà, perché a scuola il bambino va «tutto intero» e non soltanto «con la testa».
Tra gli allievi e i maestri si stabilì immediatamente una relazione di assoluta franchezza e di cordiale calore.
I fanciulli si recavano volentieri a scuola e ben presto il reclutamento si estese all'intera città. Alla morte di Rudolf Steiner la scuola contava già circa 900 alunni. La maggior parte dei genitori era costituita da «non antroposofi»; la scuola Waldorf non aspirava affatto a divulgare una particolare concezione del mondo e della vita. La sua reputazione aumentò anche all'estero. Professori di altre scuole, del tutto ignari di antroposofia, cercarono di informarsi circa la pedgogia Waldorf.
Steiner venne loro incontro con gioia, convinto che il metodo della sua pedagogia poteva rendere fecondo l'insegnamento in «qualsiasi» scuola.
In Germania, Svizzera, Olanda, Inghilterra, Steiner tenne un'ampia serie di conferenze pedagogiche basilari, invitato da insegnanti di differenti istituzioni scolastiche. Ma, affinché fosse possibile un'attività pedagogica molto estesa, bisognava che ci fossero delle «scuole modello» in cui la nuova pedagogia venisse praticata da un corpo insegnanti composto di antroposofi. A tal fine Rudolf Steiner si dedicò in particolar modo a perfezionare la scuola di Stoccarda.
Da Dornach vi si recò costantemente per assistere alle riunioni dei professori. Sotto la sua direzione quelle riunioni divennero un «seminario pedagogico permanente» che lasciò un ricordo indimenticabile in coloro che vi parteciparono. Poiché Rudolf Steiner vi si manifestò, in tutta l'estensione del termine, «maestro dei maestri». Le sue visite nelle classi erano delle vere e proprie feste. Egli amava i fanciulli dal piu profondo del suo cuore e i fanciulli lo ricambiavano di pari affetto. Una volta disse che pensava ogni sera a ciascuno degli allievi della Scuola Waldorf.
Dopo la morte di Steiner, la pedagogia «Waldorf» divenne largamente nota. Il Terzo Reich ne ordinò la chiusura, ma dopo la seconda guerra mondiale un grande numero di nuove scuole Waldorf fu fondato in Germania e altrove.

Anche dei medici, oltre che degli insegnanti, scoprirono che gli insegnamenti di Rudolf Steiner erano in grado di arricchire notevolmente le loro conoscenze professionali.
Già molto presto Steiner aveva rivolto la sua attenzione a questioni inerenti la medicina.
In un ciclo di conferenze sulla «fisiologia occulta» tenuto a Praga nel 1911, aveva dimostrato come la scienza dello spirito (antroposofia) possa aprire nuovi orizzonti su quanto concerne l'organismo umano.
Ma le sue indicazioni fruttificarono, conquistando un più vasto pubblico, solo dopo che egli ebbe trattato, in una conferenza tenuta a Basilea nel gennaio 1920, dei problemi riguardanti la salute. Per iniziativa di uno dei suoi uditori, il dottore in farmacia O. Schmiedel, Rudolf Steiner tenne, in occasione della Pasqua del medesimo anno, il suo primo corso sulla medicina, per medici, farmacisti e studenti di medicina, che si erano riuniti nel Goetheanum. In quell'occasione donò una grande quantità di insegnamenti circa il modo di diagnosticare e curare le malattie più diverse.
Con quel corso fu fondata la medicina di orientamento antroposofico. Le con ferenze risvegliarono grande interesse, tanto che, a richiesta di parecchi medici, Rudolf Steiner dovette far seguire altri corsi su quella medesima disciplina (1921-1924) sia nel Goetheanum, sia all'estero (specie in Olanda e in Inghilterra).
La caratteristica tutta particolare della medicina ampliata antroposoficamente, tale quale Steiner la espone nelle sue conferenze, consiste specialmente nelI'includere, in base all'indagine soprasensibile, la natura psichica e spirituale del malato nello studio della sua malattia.
Come dice una frase essenziale tratta da una sua conferenza: «la malattia stessa ci svela l'anormalità &amP;endash;con effetto di intensificazione o di indebolimento&amP;endash; di ciò che deve continuamente operare nell'essere umano affinché possa vivere in quanto essere spirituale.»
Steiner illustrava dei casi patologici servendosi di moltissimi esempi e poté sviluppare, dalle sue conoscenze sull'azione reciproca che avviene fra l'organismo umano e i regni della natura, una terapia razionale.
Già nel primo corso sulla medicina Rudolf Steiner aveva indicato un grande numero di nuovi medicamenti; quelli, per esempio, che sono da applicare in caso di malattie tipiche quali l'arteriosclerosi, quelli che favoriscono il buon funzionamento del cuore, degli organi di circolazione, del fegato, ecc.
Indicò pure un medicamento a base di vischio, specifico contro il cancro. Medicamento sperimentato ed elaborato attraverso ulteriori ricerche di laboratorio.

Le indicazioni date da Steiner ebbero per conseguenza che, nel 1921, grazie all'iniziativa della dottoressa olandese Ita Wegman, fu fondato un «Istituto Clinico-Terapeutico», ad Arlesheim, non lontano dal Goetheanum.
Per la fabbricazione dei nuovi medicamenti, furono installati laboratori ad Arlesheim e a Schwäbisch Gmünd, nei pressi di Stoccarda (la odierna «Weleda AG»). Un gruppo sempre crescente di medici cominciò a riunirsi intorno a Steiner. Egli assisteva spesso alle loro consultazioni e dava dei consigli molto precisi che risultarono sempre di grande utilità. Il numero dei nuovi medicamenti divenne sempre maggiore.
A questo punto e necessario precisare che in nessun occasione Rudolf Steiner agì direttamente da medico.
Già al principio della sua attivita in campo medico, mentre stava concludendosi il suo primo corso per medici, dichiarò nettamente: «Non interverrò mai in alcun modo in un trattamento qualsiasi; non l'ho mai fatto. Curare le malattie è compito di medici professionisti».
Per essere un vero medico nel senso antroposofico della parola bisogna, Steiner diceva, esser prima di tutto medico nel senso della medicina ufficiale. Avrebbe trovato riprovevole ogni dilettantismo in tale campo.

I suoi contributi, nell'ambito della medicina, non avevano altro scopo se non quello di ampliare la medicina generalmente praticata, non di sostituirla. Durante l'ultimo anno della sua vita, Rudolf Steiner scrisse, in collaborazione con la dottoressa Wegman, un libro che può essere considerato come il coronamento di tutta la sua attivita in campo medico: «Elementi fondamentali per un ampliamento dell'arte medica secondo le conoscenze della Scienza dello Spirito».

L'attività svolta da Rudolf Steiner nel campo della medicina rese possibile il sorgere di attività professionali del tutto nuove: I'euritmia e la pedagogia curative.
L'euritmia curativa come mezzo terapeutico fu proposta da Steiner stesso nel 1921, durante un suo corso per medici.
Questa terapia mediante il movimento ha le stesse basi dell'euritmia artistica. La sua applicazione richiede la sorveglianza di un medico e una speciale istruzione.
L'euritmia curativa si basa sugli elementi del linguaggio: le vocali e le consonanti; si collega quindi con la fisiologia della parola ed investe l'essere umano intero, perché l'intero organismo partecipa alla pronuncia accentuata dei suoni del linguaggio che accompagna, per cosi dire, con la propria risonanza.
Quando si ha un irregolare funzionamento o delle anomalie, I'euritmia curativa può agire sulle varie parti dell'organismo per mezzo dell'esecuzione euritmico terapeutica delle vocali e delle consonanti.
Nel trattamento di disordini derivanti dal metabolismo e nella correzione di parecchi difetti di posizione frequenti nei bambini, I'euritmia curativa si è mostrata, col volger del tempo, di particolare efficacia.

I primi consigli concernenti una pedagogia curativa, secondo la scienza dello spirito, furono dati da Rudolf Steiner nella primavera del 1924, quando tre giovani studenti che avevano avuto a che fare con dei bambini anormali, si rivolsero a lui. Per suo consiglio, quei tre giovani fondarono allora l'lstituto di Pedagogia Curativa di Lauenstein presso Jena. Quasi nel medesimo tempo furono condotti alla dottoressa Wegman nella clinica di Arlesheim alcuni ragazzi «bisognosi» come diceva Steiner «di cure animiche». Ben presto, nei pressi del Goetheanum, fu creato un istituto di pedagogia curativa: il «Sonnenhof».
Nel giugno 1924 Rudolf Steiner tenne il suo «corso di pedagogia curativa» per coloro a cui questa nuova attività stava molto a cuore.
L'idea fondamentale di questa pedagogia concepita da Steiner è che lo spirito dell'uomo non può essere soggetto a malattie, ma può essere impedito nel suo sviluppo, durante la sua esistenza terrena, da un corpo fisico insufficiente.
Tale insufficienza costituisce non un danno irreparabile per la vita del fanciullo, bensì uno stimolo ad un compito particolare assegnatogli dal destino: un compito che potrà essere svolto soltanto con l'amorevole aiuto di coloro che lo circondano. L'idea di una vita mancata, di una vita senza valore, non viene concepita neanche lontanamente.
Le cure segnalate da Rudolf Steiner per questi casi non escludono dei medicamenti, anzi li comportano, ma ciò che principalmente occorre è una assistenza speciale. Essa deve essere nel medesimo tempo artistica e religiosa, a base di musica, di pittura, di modellamento, di euritmia; soprattutto di euritmia curativa. Rudolf Steiner ripete spesso che il più lieve miglioramento può avere grandissima importanza per lo sviluppo dell'individualità di quei fanciulli. Da allora la pedagogia curativa ha trovato in parecchi paesi uomini e donne capaci che, in più di cento istituti e villaggi specializzati, danno a migliaia di fanciulli anormali nuove possibilità di sviluppo.

Rudolf Steiner, col rispondere a domande di viva attualità che continuamente gli venivano rivolte, poté dare, negli anni del dopoguerra, importanti impulsi allo sviluppo di diverse attività professionali.
Nel 1921, alcuni giovani teologi, insieme ad alcuni studenti che s'interessavano di questioni religiose e avevano conosciuto l'antroposofia, domandarono a Steiner se li potesse aiutare a rinnovare la vita devozionale e rituale del cristianesimo. Egli rispose loro affermativamente, ponendo però bene in rilievo che il suo compito non era quello di fondare una nuova religione, ma di sviluppare i metodi dell'indagine spirituale.
Negli anni 1921 e 1922 tenne tre grandi cicli di conferenze su teologia teorica e pratica nei quali, secondo il giudizio di esperti, dimostrò una competenza addirittura stupefacente.
Più tardi fu in grado di dare il rituale dei nuovi sacramenti cristiani che permisero, nel 1922, I'instaurazione di un nuovo culto. Così, grazie all'appoggio e ai consigli di Rudolf Steiner, i futuri sacerdoti poterono fondare la «Comunita Cristiana». Il dott. Friedrich Rittelmeyer, conosciuto teologo evangelico, ne assunse la guida. La «Comunità Cristiana» si è sviluppata notevolmente nel corso degli anni, soprattutto in Germania. La sede centrale è a Stoccarda dove c'è anche il seminario. L'attività ed i compiti della Comunità Cristiana si sono sempre svolti separatamente da quelli della Società Antroposofica che non è un movimento religioso e non comporta alcun culto.

Nel 1922, due giovani naturalisti si rivolsero a Rudolf Steiner per domandargli come certe indicazioni che egli aveva loro fornite circa i processi e i ritmi della vita potessero venire utilmente applicate all'agricoltura.
Per tutta risposta egli offrì loro una serie di insegnamenti pratici sulla composizione di ingredienti vegetali, che, aggiunti ai concimi naturali, ne avrebbero aumentato l'efficacia. Nello stesso anno dette a un agricoltore qualche indicazione complementare sulla maniera di coltivare i terreni escludendo l'uso di concimi chimici.
Da tale germe è sorta quella che viene chiamata agricoltura biologico-dinamica. Nel 1924, Steiner, accogliendo la richiesta di agricoltori antroposofi, tenne a Koberwitz, presso Breslavia, in una proprieta appartenente al Conte C. Keyserlingk, una serie di otto conferenze che costituirono poi il suo «Corso di agricoltura». Con esso dimostrò come i risultati della ricerca spirituale possano condurre ad una concezione della natura completamente nuova. Nella cooperazione che ha luogo fra il suolo, I'acqua, I'irradiazione solare, la vita animale e la crescita delle piante, sono da distinguere due specie di forze formatrici: le terrestri e le cosmiche. Nel mondo vegetale, per esempio, I'azione delle forze terrestri è visibile nei fenomeni quali la crescita e la produzione delle sostanze; I'azione delle forze cosmiche nei fenomeni quali la maturazione e la fecondazione.
Rudolf Steiner dimostra inoltre, sino nei più minuti particolari, come in agricoltura si possano fino a un certo punto stimolare, o eventualmente frenare, quelle due azioni polarmente opposte. Questo può avvenire mediante alcuni procedimenti naturali: il trattamento dell'humus con prodotti speciali, I'inserzione nel letame di alcuni ingredienti vegetali fatti ingerire dal bestiame nella sua alimentazione, una ripartizione delle colture in conformità delle esigenze biologiche del terreno, ecc.
L'ideale sarebbe di istituire degli organismi agricoli in cui la terra, le piante coltivate e gli animali vivessero in un equilibrio spontaneo e sano. Un gran numero di agricoltori e di orticultori lavorano oggi in molti paesi d'Europa e di altri continenti seguendo tali principi.
Trent'anni di esperienza, coronati da successo in tenute dirette secondo gli insegnamenti del «Corso di agricoltura» confermano l'efficacia del metodo. Oggi una gran quantità di osservazioni compiute durante gli esperimenti di molti anni costituisce un importante patrimonio di cognizioni a vantaggio di agricoltori ed orticultori.
In alcuni laboratori i prodotti ottenuti vengono studiati con nuovi metodi (come, ad es. quello delle «cristallizzazioni»).
Il lavoro effettuato nelle masserie e nei giardini col sistema bio-dinamico ha favorito gli esperimenti sostenuti col proposito di ottenere piante e animali domestici più sani ed un miglioramento nella qualità dei prodotti. Questi sono ora a disposizione dei consumatori dei diversi paesi sotto il nome di «prodotti Demeter»: denominazione protetta dalla legge.

Le indicazioni di Rudolf Steiner si rivelarono straordinariamente feconde non soltanto nelle diverse attività professionali, ma anche in molti rami della ricerca scientifica.
Per quanto concerne le scienze naturali siano menzionate in particolare le sue esposizioni sull'essenza delle «forze formative» completate sempre di nuovo dai più diversi punti di vista.
Come abbiamo detto prima, Rudolf Steiner era arrivato già da studente alla convinzione che la maniera di osservazione della scienza naturale moderna altro non può afferrare, in fondo, che il lato morto della natura. Attraverso la propria osservazione egli vide che le forze, le quali stanno alla base dei fenomeni organici, provengono da regioni soprasensibili. Steiner chiamò spesso queste forze «forze formative eteriche» e mostrò come sia possibile, in una maniera simile a quella di Goethe, studiare esattamente la loro attività in base a diversi fenomeni fisici. (Come ad es. osservando la forma e le metamorfosi di una pianta.)
Alcuni scienziati decisero di effettuare un tentativo: quello di dimostrare sperimentalmente l'azione delle «forze eteriche». Furono costruiti alcuni laboratori, tra cui uno a Dornach sotto la direzione del dott. G. Wachsmuth e del dott. E. Pfeiffer. Tramite alcune indicazioni dio Steiner furono elaborati due metodi di ricerca: il metodo «capillare-dinamico» da L. Kolisko, e il metodo delle «cristallizzazioni» da E. Pfeiffer.
Attraverso questi due processi è possibile vedere che le formazioni risultanti da certe soluzioni di sali metallici subiscono delle trasformazioni importanti non appena vi si aggiungano sostanze organiche (P. es. Iatte vaccino, sangue umano, ecc.). Dopo esperimenti effettuati con la maggiore cura e attenzione si potè stabilire che non soltanto queste sostanze, ma che an che un gran numero di malattie creano la loro «immagine parlante»; inoltre fu possibile rilevare che i colori e le forme delle immagini dipendono dall'ora in cui è stato compiuto l'esperimento. Ci si trovò così di fronte ad una grande quantità di fenomeni che non si potevano far risalire a processi chimici, ma permisero di riconoscere l'azione di forze «non-chimiche»: di forze «soprasensibil».
Già ai tempi di Rudolf Steiner erano stati pubblicati i primi risultati di simili ricerche.
Dopo la sua morte, specialmente dopo la seconda guerra mondiale, il numero delle pubblicazioni aumentò considerevolmente. I due metodi di analisi si sono rivelati di immediata utilità pratica: per esaminare la qualità di alimenti e per la diagnosi precoce di diverse malattie, tra cui il cancro.
In numerosi paesi esistono oggi dei laboratori dove si lavora secondo le indicazioni di Rudolf Steiner.
I suoi impulsi non furono accolti soltanto da sperimentatori, ma soprattutto da numerosi autori di opere scientifiche. Non ci è possibile elencarne tutti i nomi, ma e giusto accennare almeno ad alcuni campi della ricerca scientifica in cui le indicazioni di Rudolf Steiner si sono mostrate quanto mai feconde: la nuova immagine dell'universo e della terra per astronomi, meteorologi, fisici e botanici. Le «forze formative eteriche» per i biologi. Nuovi aspetti sull'apparizione e sulla evoluzione delle specie animali, per zoologi e antropologi.
L'essere umano &amP;endash;oggetto principale di tutte le ricerche&amP;endash; in particolare per medici e pedagogisti. Le prospettive sull'evoluzione della coscienza per gli storici di ogni campo. Gli scritti filosofici per i teorici della conoscenza e gli psicologi; le idee della tripartizione sociale per sociologi, storici, economisti e giuristi. I molteplici impulsi artistici per filologi, artisti e scrittori.

La letteratura esistente, che già aveva notevoli proporzioni quando Steiner era ancora in vita, si è andata sempre più arricchendo con gli anni. Molti di questi scrittori pubblicarono articoli in diverse riviste di orientamento antroposofico che furono fondate con l'appoggio e la collaborazione di Rudolf Steiner.
Nel 1921 esce a Stoccarda la rivista mensile «Die Drei» a Dornach appare (siamo ancora nel 1921) il settimanale «Das Goetheanum», organo della Società Antroposofica, sotto la redazione del poeta e drammaturgo svizzero Albert Steffen (1884-1963).
Oggi esiste nel mondo una considerevole quantita di riviste antroposofiche.(vedi: riviste antroposofiche in Italia)

Molti uomini di scienza che circondavano Rudolf Steiner coltivavano in sé il desiderio di far conoscere l'antroposofia nel mondo. Furono soprattutto certi studiosi più giovani a pregarlo di tenere nel Goetheanum, e soprattutto nelle città universitarie di vari paesi, corsi e conferenze. In occasione di questi corsi universitari tenuti tra il 1920 e il 1922, poterono parlare anche molti rappresentanti dei movimenti affiliati.
Rudolf Steiner tenne molte conferenze dimostrando come la scienza dello spirito possa incrementare ogni conoscenza e rendere in generale più conscia ed efficiente la vita umana. Risultato di quei corsi fu che l'antroposofia si estese per raggiungere, nella prima metà del 1922, il massimo della diffusione.
I viaggi intrapresi a quell'epoca attraverso tutta la Germania furono per Steiner la prova del fuoco. Sale immense di grandi città erano gremite di ascoltatori nonostante i numerosi attacchi della stampa. Il 26 gennaio, quando Steiner parlò nella sala della Società Filarmonica a Berlino, la polizia fu costretta a regolare l'afflusso della folla. Una gran parte non poté entrare. Invece a Monaco e a Elberfeld - sintomi inquietanti - furono affissi manifesti politici contrari a Steiner, e agitatori causarono disordini. Alcuni minacciarono persino l'oratore.

La più imponente manifestazione pubblica fu quella che si ebbe in occasione del Congresso Occidente-Oriente tenuto a Vienna nel giugno 1922. Specialisti di tutte le discipline scientifiche, che appartenevano al movimento antroposofico, vi parteciparono con le loro conferenze e Steiner prese la parola per dodici giorni consecutivi, davanti a duemila ascoltatori, dimostrando come l'antroposofia possa intervenire in tutti i campi. Il discorso finale fu dedicato al pensiero ispiratore del Goetheanum.
In quegli anni era d'uso che dibattiti facessero seguito alle conferenze di Steiner, specialmente durante i corsi universitari. Così sorsero delle animate discussioni dove egli stesso venne fatto centro di accanimento polemico.
Steiner dette sempre esempi sorprendenti delle sue profonde e particolareggiate conoscenze in ogni campo e della sua prontezza di spirito.
Comunque, quel modo di affermare le proprie idee contro chi gli dava fervida e sensazionale battaglia, non era certo di suo gradimento. Egli non voleva dare prova del proprio sapere o delle proprie capacita dialettiche, ma voleva fornire a coloro che gli esponevano i propri problemi vitali la buona occasione di riflettere a mente posata e tranquilla.
Questa occasione era possibile trovarla nel Goetheanum, con l'atmosfera di quiete e di concentrazione che vi regnava. Rudolf Steiner era felice quando gli studiosi delle varie discipline si riunivano a Dornach, dove le forme del Goetheanum e il lavoro che vi si svolgeva parlavano il suo medesimo linguaggio: un linguaggio armonioso che poteva venire accolto da tutto l'essere umano, e non soltanto compreso dall'intelletto.

Durante la notte del 31 dicembre 1922, sul tardi, poco dopo che l'ultimo uditore ebbe lasciato il Goetheanum, dove Rudolf Steiner aveva tenuto una conferenza, il custode notturno notò del fumo nell'interno dell'edificio. Il Goetheanum era in preda alle fiamme.
Furono compiuti tentativi disperati per salvare l'edificio. Il fuoco si diffuse con spaventosa rapidità. Prima che le due cupole crollassero, Rudolf Steiner ordinò al gruppo dei volenterosi che si adoperavano per spegnere l'incendio di allontanarsi. Durante tutta la notte la sua preoccupazione principale fu che nessuno rimanesse ferito.
Proprio mentre scoccava la mezzanotte le fiamme si sprigionarono attraverso la cupola grande e illuminarono il cielo. I vetri delle finestre diventarono incandescenti ed esplosero in schegge. Infine, quando si abbatté la cupola ovest, si vide uscire dalle canne metalliche dell'organo un fascio di fiamme verdi e blu. Una folla innumerevolc era accorsa dai luoghi vicini ed anche da Basilea per assistere all'enorme rogo.
Silenzioso, Rudolf Steiner girava intorno all'edificio e seguiva attentamente la devastazione prodotta dal fuoco.
Al mattino Rudolf Steiner diede istruzioni per continuare il convegno nella falegnameria che miracolosamente era stata risparmiata dal tremendo incendio. Il programma previsto fu pienamento svolto. La sera tenne per i visitatori venuti da parecchie parti della Svizzera e da altri paesi la conferenza che era stata già annunziata e che fece precedere da alcune parole sulla catastrofe della notte precedente.
L'incendio del Goetheanum segna il culmine dei violenti attacchi intesi già da anni a colpire Steiner e la sua opera: attacchi provenienti da gruppi eterogenei di critici e di avversari. Alcuni di essi adoperavano armi leali. Altri non rifuggivano dai mezzi più indegni per riuscire nei loro scopi. Quali fossero tali scopi si vide ancora più nettamente dopo l'incendio: si levarono voci nella stampa in cui si vedeva la soddisfazione prodotta dalla distruzione del Goetheanum. Ma Rudolf Steiner, infaticabile, non interruppe la sua attività. Il fango che scagliarono contro di lui non riusci a colpirlo né toccò quanto era rimasto del Goetheanum: I'annerito basamento di cemento armato ricoperto di neve.
L'incendio del Goetheanum coincise con una grave crisi del movimento antroposofico.
Insegnanti, teologi, medici, biologi, fisici, giuristi, economisti, storici, filologi: quanti avevano accolto l'antroposofia erano animati da zelo di pionieri.
Nel caos del dopoguerra volevano porre le fondamenta di una nuova civiltà. Tutti quegli specialisti si concentravano troppo sulle proprie «specializzazioni» e perdevano di vista l'insieme.
Quelli dotati di una più larga visione passavano da un «movimento affiliato» all'altro con l'idea di realizzarne il programma il più possibile: iniziavano un lavoro e presto lo abbandonavano per un altro. Anche i giovani facevano sentire la loro voce: molti, reduci dal fronte, entravano a far parte del movimento antroposofico ma dichiaravano, dopo aver visto come stavano le cose, che potevano intendersi con Steiner ma non con gli altri. Si ebbe una dispersione. Chi voleva una cosa, chi l'altra. Più di una buona volontà corse il rischio di arrendersi, di non approdare a nulla. Alla maggioranza sfuggiva il fatto che l'unica vera necessità era quella di approfondire l'antroposofia; e non quella di abbandonarsi ad attività esteriori, che già erano molte. Nel gennaio e nel febbraio del 1923 Rudolf Steiner dovette energicamente ricordare a coloro che lavoravano nelle varie «figlie», che quelle istituzioni, se erano nate e si erano a poco a poco sviluppate, ciò era dovuto all'antroposofia.
E così nacque il motto: «...che le figlie non dimentichino la madre». Il compito di Rudolf Steiner nel 1923 fu quello di preparare un rinnovamento della società antroposofica.

LA SOCIETA' ANTROPOSOFICA UNIVERSALE
Lo sviluppo dell'Antroposofia - quarta fase 1923-1925 (anno della sua morte)